GR: No podría estar más de acuerdo con la importancia de evitar los enfoques no dialécticos del marxismo occidental, que fomentan tanto la celebración acrítica como la condena total. La crítica dialéctica evita esta dicotomía reduccionista al dilucidar las contribuciones del marxismo occidental, así como sus limitaciones, al tiempo que ofrece una explicación materialista de ambas. El objetivo general de una crítica de este tipo es promover el proyecto positivo del marxismo universal e internacional, que puede ponerse de relieve con mayor claridad y desarrollarse aún más superando las perversiones del marxismo que son, en cierto nivel, un subproducto de la historia del imperialismo. La razón principal para identificar los problemas de esta tradición, entonces, no es en absoluto caer en la denuncia exhaustiva o la grandilocuencia teórica, sino aprender de sus limitaciones y superarlas pasando a un nivel superior de elucidación científica y relevancia práctica.

Esto es precisamente lo que Marx y Engels hicieron en sus críticas a la filosofía dialéctica, la economía política burguesa y el socialismo utópico (para citar los tres componentes del marxismo astutamente diagnosticados por Lenin). La crítica dialéctica se ocupa de una Aufhebung teórica y práctica, en el sentido de una superación que integra todos los elementos útiles de aquello superado.

La evaluación dialéctica del marxismo occidental incluye, como se mencionó anteriormente, un análisis de la amplitud de su campo ideológico y las variaciones que lo atraviesan, que pueden representarse de diversas maneras, como por ejemplo en términos de un diagrama de Venn de los Cuatro Retiros. Este trazado del campo ideológico objetivo debe combinarse con una explicación matizada de las posiciones subjetivas dentro de él y sus variaciones a lo largo del tiempo. Es precisamente el análisis conjunto de las complejidades del campo ideológico y las especificidades de las posiciones subjetivas dentro de él lo que nos proporciona una explicación más completa y refinada del marxismo occidental como una ideología que se manifiesta diferencialmente en proyectos subjetivos con sus propias morfologías específicas. Esto es lo opuesto a un enfoque reduccionista que intenta reducir la totalidad de las posiciones de los sujetos a una ideología única y monolítica que las determina mecánicamente.

El caso de Marcuse es muy revelador en este sentido, y se podría dedicar mucho tiempo a detallar los cambios subjetivos en su obra y situarlos dentro del campo ideológico más amplio del marxismo occidental. Destacando sólo sus posiciones más extremas, podríamos decir que pasó de ser un importante agente anticomunista del Departamento de Estado durante los primeros años de la Guerra Fría a un teórico radical que expresó su firme apoyo a ciertos aspectos de los movimientos estudiantil, pacifista, feminista, antirracista y ecologista. Su trabajo para el Departamento de Estado y la OSS no fue tan benigno como afirmaría más tarde, y el registro de archivos demuestra claramente que colaboró estrechamente con la CIA durante años e incluso participó en la preparación de al menos dos Estimaciones Nacionales de Inteligencia (la forma más alta de inteligencia en el principal imperio del mundo). Además, este trabajo se complementaba perfectamente con el papel que desempeñó en el centro de los proyectos de guerra ideológica dirigidos por la clase dominante capitalista contra el marxismo soviético (y, más en general, el marxismo oriental). Sin embargo, a finales de los años 60 y principios de los 70, los movimientos de la Nueva Izquierda de la época lo radicalizaron, lo que lo llevó a un agudo conflicto con los marxistas imperialistas de la Escuela de Frankfurt, como Adorno.

Aunque el hombre promovido por la prensa burguesa como el padrino de la Nueva Izquierda nunca rompió seriamente con el anticomunismo o el marxismo occidental, su extenso expediente en el FBI demuestra que ciertos elementos del estado burgués lo consideraban una amenaza potencial.

Otro aspecto de la obra de Marcuse que vale la pena mencionar es su eclecticismo y, más específicamente, su intento –como el de tantos otros marxistas occidentales– de fusionar el marxismo con discursos no marxistas, a menudo subjetivistas, como la fenomenología y el existencialismo, así como el psicoanálisis. Uno de los supuestos rectores de ciertos marxistas occidentales es que el marxismo clásico enfatiza excesivamente las fuerzas sociales objetivas a expensas de la experiencia subjetiva, y que, por lo tanto, son necesarios discursos más subjetivistas para corregirlo.

Esta es una de las principales razones por las que el freudomarxismo ha sido tan integral para el marxismo occidental, una tendencia que ha persistido en el lacanismo-althusserianismo de figuras contemporáneas como Badiou y Žižek. Se necesitaría mucho tiempo para desentrañar los múltiples problemas de esta orientación. Para ello habría que empezar por caracterizar erróneamente la explicación dialéctica de la subjetividad y la objetividad en el marxismo clásico, considerándola insuficientemente atenta a la experiencia subjetiva o a la psicología, lo que claramente desvirtúa su explicación de la ideología.

También habría que incluir una evaluación crítica de lo que significa plantear la afirmación fundacional de que el materialismo dialéctico e histórico debe fusionarse con la ideología liberal (el marco rector del freudismo), en lugar de, por ejemplo, emprender una crítica dialéctica del psicoanálisis desde un punto de vista marxista (un proyecto al que contribuyeron figuras como Lev Vygotsky y Valentin Voloshinov).

No hay espacio aquí para analizar este aspecto de la persistencia de la ideología liberal en el marxismo occidental, pero es importante señalar que el subjetivismo de gran parte de esta tradición suele estar ligado a su tendencia a adoptar el culturalismo y el psicologismo en contraposición al análisis de clase. Todd Cronan ha sostenido, a este respecto, que Adorno y Horkheimer postularon elementos superestructurales como las identidades raciales, étnicas o religiosas como primarios, permitiendo que la infraestructura económica pasara a un segundo plano, mientras tendían a reinterpretar la clase como una cuestión primordialmente de poder. Adorno, al igual que Marcuse, también se dedicó abiertamente al psicologismo al intentar, por ejemplo, interpretar el fascismo (¡así como el comunismo!) en términos de la llamada personalidad autoritaria. El culturalismo, como explicó Amin, es uno de los enemigos más antiguos del marxismo, y lo mismo puede decirse del psicologismo y otras modalidades subjetivistas de explicación.

En pocas palabras, lo que tenemos aquí es una inversión de la concepción marxista de la relación entre la superestructura y la infraestructura. Gran parte del marxismo occidental se dedica a elevar lo cultural y lo subjetivo por encima de las fuerzas objetivas de la base socioeconómica. Ésta es una de las razones por las que encuentro tan fundamentalmente problemático el enfoque marxista occidental del arte y la cultura. La idea de que el arte —y mucho más específicamente el concepto y la práctica burgueses del arte, puesto que ese es el punto focal principal de los marxistas occidentales— podría ser un importante lugar de resistencia tiende a poner entre paréntesis las relaciones sociales materiales de la producción cultural, o sólo las considera realmente de manera crítica en el caso del arte y el entretenimiento de masas, no del arte y la teoría elevados. Este enfoque también trafica con la ideología burguesa del arte al tratar a este último como si operara en una esfera única de producción que escapa, o al menos aspira a escapar, de las relaciones sociales generales de producción en la sociedad.

Es cierto que Adorno escribió sobre los impactos de la industrialización en las formas populares de cultura, y algunos de sus trabajos más perspicaces analizan los efectos de las tecnologías de grabación en la música. Sin embargo, su explicación de la autonomía del arte, que es la inspiración directa de La dimensión estética de Marcuse, está imbuida de una dosis significativa de fetichismo de la mercancía cultural. Así, en lugar de proporcionar un análisis materialista de las fuerzas socioeconómicas que actúan en la producción, distribución y consumo del arte burgués, Marcuse celebra obras de arte aisladas como depósitos mágicos de resistencia, sin jamás dilucidar claramente cómo afectan al cambio social significativo. Además, los marxistas occidentales como Marcuse y Adorno tienden a ignorar o denigrar el arte socialista (a menos que haya sido integrado al canon burgués).

En lugar de identificar, como Brecht y otros, cómo el arte puede proporcionar una imagen adecuada de la realidad y herramientas para transformarla colectivamente, los teóricos del arte burgués de la persuasión marxista occidental desvían las energías políticas de la gente hacia una creencia supersticiosa en los poderes mágicos del arte burgués. Como nunca han sido capaces de explicar cómo la lectura de Charles Baudelaire o la escucha de música atonal pueden conducir a una transformación social revolucionaria, debería quedar claro que su esteticismo derrotista es un proyecto de clase que, en última instancia, preserva el statu quo. Consolida el orden cultural burgués y apuntala al estrato de clase pequeñoburgués como guardián teórico de la ideología burguesa, mientras que en general denigra o ignora las artes populares de la clase trabajadora y los esfuerzos socialistas por democratizar la cultura.

Si la única solución política que estos intelectuales occidentales tienen para ofrecer es reclutar gente para que invierta en interpretaciones teóricas elevadas del arte burgués, entonces esto equivale, en términos prácticos, a seguir desarrollando a la intelectualidad pequeñoburguesa como custodio de la cultura burguesa. Un proyecto de clase de este tipo no sirve a los intereses de las masas trabajadoras y oprimidas del mundo. En cambio, alienta a la gente a retirarse de la lucha de clases y a invertir en el arte burgués (es decir, en la ideología burguesa) como verdadero lugar de resistencia. Este esteticismo derrotista complementa así el derrotismo político del marxismo occidental, y ambos contribuyen a abandonar la lucha de clases desde abajo en favor de una creencia ideológica en los poderes mágicos de la alta teoría y la cultura burguesa (que en última instancia contribuyen a la lucha de clases desde arriba).

Quisiera concluir aclarando la razón principal por la que es importante esta crítica dialéctica del marxismo imperial. La teoría sólo se convierte realmente en una fuerza en el mundo cuando deja de existir en el dominio restringido de la intelectualidad y pasa a apoderarse de las masas. La razón principal por la que es necesaria una lucha ideológica contra el marxismo occidental es por sus efectos más amplios en la desorientación de la izquierda. Con la agudización de las contradicciones globales, la Nueva Guerra Fría y el ascenso del fascismo en todo el mundo imperialista, tenemos una situación en el núcleo imperial y en parte de la periferia capitalista en la que la izquierda, incluidos elementos de la izquierda autodeclarada socialista o comunista, son explícita o implícitamente proimperialistas y anticomunistas (algo que se debe en parte a la influencia del marxismo occidental). Si superar las Cuatro Retiradas y rejuvenecer el marxismo antiimperialista es una de las tareas más urgentes de la lucha de clases en la teoría actual, esto no se debe simplemente a la necesidad de una corrección teórica. Se trata más bien de que, si queremos afrontar con éxito los problemas más urgentes de nuestros días –incluidos el ecocidio, los riesgos de un apocalipsis nuclear, el incesante asesinato social capitalista, el ascenso del fascismo, etcétera–, necesitamos reconstruir y rejuvenecer un poderoso frente de lucha antiimperialista y socialista basado en la tradición del materialismo dialéctico e histórico. Éste es el objetivo último de la crítica dialéctica del marxismo occidental.

JBF: Lo que me sorprende de nuestra discusión sobre Marcuse y los demás marxistas occidentales es hasta qué punto sucumbieron a la ideología del sistema, en particular la visión de los Estados Unidos como una sociedad de masas que lo abarca todo y el resultado racionalista de la Ilustración. En este punto perdieron de vista el análisis de clase, al tiempo que adoptaron marcos culturalistas e idealistas y formas de psicologismo alejadas del materialismo (incluido el materialismo cultural) que habrían socavado su análisis. Se trataba de un enfoque que tenía más en común con Weber —con su culturalismo, su idealismo neokantiano y su concepción del capitalismo como el simple triunfo de la sociedad tecnocrática racionalista— que con Marx. Marcuse estaba atrapado en la jaula de hierro de Weber, tanto como Weber mismo.

La crítica unidimensional de la tecnología que hacía Heidegger impresionó tanto a Marcuse que hizo suya la jaula de hierro de Weber. El marxismo occidental, y en particular la Escuela de Frankfurt, en este sentido fue un producto de su tiempo, de lo que C. Wright Mills, sardónicamente, llamó la “Celebración Americana”. La teoría francesa simplemente llevó esto un paso más allá, cediendo por completo a la ideología estadounidense en un proceso de deconstrucción que se parecía mucho al marketing posmoderno.

Para el marxismo occidental, incluidos los principales representantes de la Escuela de Frankfurt, la magnitud de la retirada es alarmante. Se tomaron decisiones reales para unirse a Occidente en su lucha y para atacar a los marxistas en Oriente. El Gran Rechazo de Marcuse no le impidió trabajar para la inteligencia nacional estadounidense durante los primeros años de la Guerra Fría. Tampoco la versión de Adorno del marxismo occidental le impidió, junto con Horkheimer, aceptar el apoyo de las autoridades estadounidenses en la Alemania Occidental ocupada después de la Segunda Guerra Mundial o atacar ferozmente a Lukács en una publicación creada por el ejército estadounidense y financiada por la CIA (Die Monat), mientras estaban sentados en la terraza del “Grand Hotel Abyss”. Es significativo que las condenas más ácidas de los escritos de Lukács hasta el día de hoy, como las de Jameson y Enzo Traverso, hayan estado dirigidas al epílogo de La destrucción de la razón. Allí, Lukács, escribiendo en la época de la Guerra de Corea, señaló que Estados Unidos era el heredero de toda la tradición del irracionalismo, con la implicación de que la izquierda occidental, al seguir abrazando a Friedrich Nietzsche, junto con Heidegger y Carl Schmitt (ambos importantes ideólogos nazis), estaba sembrando el irracionalismo dentro de sí misma, algo de lo que Lukács parecía estar consciente antes que nadie.

La mayor parte de la izquierda occidental se vio así atrapada en una cuádruple retirada que a veces parecía una derrota total, que evidenciaba una sensación de derrota y pánico, en la que tendía a reproducir una y otra vez el orden actual como insuperable. En todos los análisis de las contradicciones del sistema capitalista, rara vez se destacaron su verdadera fragilidad y sus horrores, y se ignoró esencialmente la muerte infligida a millones de personas por Occidente. Pero no todos los marxistas, conviene subrayarlo, cayeron en la misma trampa. Quisiera terminar citando una carta de Baran, que fue amigo de Marcuse durante toda su vida, desde cuando ambos trabajaban en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt (donde Baran era investigador económico de Friedrich Pollock). Baran, a diferencia de los principales representantes de lo que se ha identificado como la tradición marxista occidental, escribió La economía política del crecimiento en 1957, la mayor obra marxista sobre el imperialismo de su época, y El capital monopolista con Sweezy. El 10 de octubre de 1963, Baran escribió, en una carta a Sweezy, lo que creo resume gran parte de lo que hemos estado diciendo:

“Lo que está en juego en la actualidad, y de hecho lo está con mayor urgencia, es la cuestión de si la dialéctica marxista se ha roto, es decir, si es posible que la mierda se acumule, se coagule, cubra toda la sociedad (y una buena parte del mundo relacionado con ella) sin producir la contrafuerza dialéctica que la atraviese y la haga estallar por los aires. ¡Hic Rhodus, hic salta! Si la respuesta es afirmativa, entonces el marxismo, en su forma tradicional, ha quedado obsoleto. Ha predicho la miseria, ha explicado perfectamente las causas de que se haya vuelto tan generalizada como lo es; sin embargo, se equivocó en su tesis central de que la miseria genera por sí misma las fuerzas de su abolición.

Acabo de terminar de leer el nuevo libro de Marcuse (MS) [One-Dimensional Man], que de una manera un tanto laboriosa plantea precisamente la posición que se llama el Gran Rechazo o la Negación Absoluta. Todo es Dreck [muck]: el capitalismo monopolista y la Unión Soviética, el capitalismo y el socialismo tal como lo conocemos; la parte negativa de la historia de Marx se ha hecho realidad; su parte positiva sigue siendo un producto de la imaginación.

Estamos de nuevo en el estado de los utópicos puro y simple; debería haber un mundo mejor, pero no hay ninguna fuerza social a la vista que lo haga realidad. No sólo el socialismo no es una respuesta, sino que, de todos modos, no hay nadie que pueda darla. Del Gran Rechazo y la Negación Absoluta al Gran Retiro y la Traición Absoluta sólo hay un paso muy corto. Tengo la fuerte sensación de que este es el tema central de los pensamientos (y sentimientos) de los intelectuales, no sólo aquí, sino también en América Latina y en otras partes, y que nuestro compromiso sería afrontar y aceptar este sentimiento. Casi no hay nadie más. La izquierda oficial simplemente grita: «Usted ha sido víctima», como en Political Affairs, mientras que otros están desconcertados.

Lo que se necesita es un análisis sereno de toda la situación, la restauración de una perspectiva histórica, un recordatorio de las dimensiones temporales relevantes y mucho más. Si pudiéramos hacer un buen trabajo en eso [en El capital monopolista]… haríamos una contribución importante y realizaríamos con respecto a muchos un acto verdaderamente “liberador””³.

De lo que hablaba Baran aquí era de lo que en otro lugar llamó “la confrontación de la realidad con la razón”. Esto requería el restablecimiento de un enfoque histórico, que abarcara una visión más amplia, al tiempo que reconectara la dialéctica marxista con el materialismo. Esto aclararía la necesidad y, por lo tanto, la posibilidad de una “contrafuerza dialéctica”, en el presente como historia, que imaginara caminos hacia la liberación en todo el mundo. Esta visión, que es la perspectiva de un marxismo sin reservas, universal y sin guiones, sigue siendo la tarea de nuestro tiempo, no solo en teoría, sino concebida como una filosofía de la praxis . Requiere una ruptura con el marxismo occidental, que condujo a un callejón sin salida histórico.

El lunar rojo está resurgiendo una vez más en nuestros tiempos, pero de formas nuevas y más globales, y ya no se limita a Occidente.

Otros Medios: Observatorio de la Crisis. Autores: Jhon Bellamy Foster y Gabriel Rockhill

³Paul A. Baran a Paul M. Sweezy, 10 de octubre de 1963, en Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence, 1949–1964 , eds. Nicholas Baran y John Bellamy Foster (Nueva York: Monthly Review Press, 2017), 429–30.