GR: El marxismo occidental es un producto ideológico del imperialismo, cuya función principal es oscurecer u ocultar el imperialismo, al tiempo que se desvirtúa la lucha contra él. Me refiero al “imperialismo” en el sentido más amplio, como un proceso de establecimiento y aplicación de transferencias sistemáticas de valor desde ciertas regiones del mundo, es decir, el Sur Global, a otras (el Norte Global), mediante la extracción de recursos naturales, el uso de mano de obra gratuita o barata, la creación de mercados para la descarga de mercancías, y más. Este proceso socioeconómico ha sido la fuerza impulsora detrás del subdesarrollo de la mayoría del planeta y el hiperdesarrollo del núcleo imperial, incluidas sus industrias de producción de conocimiento. Dentro de los principales países imperialistas, esto ha dado lugar a una superestructura imperial, que se compone del aparato político-legal del Estado y un sistema material de producción, circulación y consumo cultural que podemos llamar, siguiendo a Brecht, “el aparato cultural”. Las industrias dominantes de producción de conocimiento en el núcleo imperial son parte del aparato cultural de los principales estados imperialistas.
Al afirmar que el marxismo occidental es un producto ideológico del imperialismo, quiero decir que se trata de una versión específica del marxismo que ha surgido dentro de la superestructura –y más específicamente del aparato cultural– de los principales estados imperialistas. Es una forma particular de marxismo que pierde contacto con la ambición universal del marxismo de dilucidar científicamente y transformar prácticamente el orden mundial capitalista. En mi próximo libro con Monthly Review Press, Who Paid the Pipers of Western Marxism? (¿Quién pagó a los gaiteros del marxismo occidental?), sitúo esta versión del marxismo dentro de la superestructura imperial y examino las fuerzas político-económicas que la han impulsado. Una característica notable es el grado en que la clase dominante capitalista y los estados imperialistas la han financiado y apoyado directamente.
Por citar un ejemplo elocuente, los Rockefeller —que se cuentan entre los barones ladrones más notorios de la historia del capitalismo estadounidense— invirtieron el equivalente actual de millones de dólares en un “Proyecto Marxismo-Leninismo” internacional. Su principal objetivo era promover el marxismo occidental como arma ideológica de guerra contra la forma de marxismo que se dedicaba a desarrollar el socialismo en el mundo real como baluarte contra el imperialismo. Marcuse estaba en el centro de este proyecto, al igual que su íntimo amigo y partidario académico Philip Mosely, que fue un asesor de alto nivel y de largo plazo de la CIA, profundamente involucrado en la guerra doctrinal. Además de ser uno de los marxistas occidentales más conocidos, Marcuse había trabajado durante años como autoridad líder en materia de comunismo para el Departamento de Estado de Estados Unidos. Esto es significativo porque pone de relieve hasta qué punto elementos del Estado burgués han trabajado de la mano con facciones de la burguesía para promover el marxismo occidental. Comparten el mismo objetivo fundamental, a saber, el de cultivar una versión del marxismo que pueda difundirse ampliamente, porque en última instancia sirve a sus intereses. No hay duda de que se trata de un compromiso de clase, ya que los imperialistas preferirían eliminar el marxismo en general. Sin embargo, como no han podido hacerlo, han optado por una estrategia de venta suave, tratando de promover el marxismo occidental como la única forma aceptable y respetable de marxismo.
El problema central, en muchos sentidos, es que el marxismo occidental no capta la contradicción primaria del orden mundial capitalista, que es el imperialismo. Tampoco entiende científicamente el surgimiento dialéctico del socialismo dentro del mundo imperialista y no reconoce que los proyectos de construcción de estados socialistas en todo el Sur Global han sido el principal impedimento al imperialismo. Su falta de comprensión del imperialismo y la lucha contra él significa que, en última instancia, carece de rigor científico. Al ofuscar la contradicción principal y su superación material a través del socialismo del mundo real, invierte ideológicamente la realidad material de diversas y variadas maneras. Aunque existen diferentes grados de marxismo occidental, como hemos discutido anteriormente, siempre tiene una dosis de acientificidad. Su rechazo de la ontología materialista es una extensión de su retirada general de la ciencia materialista. Espero que esto sea obvio, pero aquí no se entiende “ciencia” en términos de la versión positivista que a menudo vilipendian los marxistas occidentales. La ciencia, o lo que Marx y Engels llamaron Wissenschaft , que tiene un significado mucho más amplio en alemán, se refiere al proceso continuo y falibilista de establecer colectivamente el mejor marco explicativo posible probándolo constantemente en la realidad material y modificándolo en función de la experiencia práctica.
Cerrando el círculo, entonces, podríamos decir que el marxismo occidental se describiría mejor como “marxismo imperial” en el sentido preciso de que es un producto ideológico de la superestructura imperial que en última instancia oscurece al imperialismo –para hacerlo avanzar– mientras combate el socialismo realmente existente.
El proyecto universal del marxismo, en cambio, es resueltamente antiimperialista en el mundo en que vivimos y rigurosamente científico: reconoce la realidad material que hace de los proyectos de construcción de estados socialistas la principal manera de luchar contra el imperialismo y avanzar hacia el socialismo. Esto no implica, por supuesto, que los marxistas universales adopten acríticamente cualquier proyecto que ondee la bandera del socialismo o pretenda ser antiimperialista. En su dedicación al rigor científico, el marxismo universal apuesta por el escrutinio crítico y la evaluación materialista precisa.
Para ser claros, esto no significa que debamos desechar todo el trabajo realizado en la tradición del marxismo imperial. En cambio, deberíamos abordarlo dialécticamente, reconociendo cuando ha hecho contribuciones, por ejemplo, al análisis del capitalismo y la teoría marxista de diversas maneras. Esto tiene mucho sentido dado el alto nivel de desarrollo material de la superestructura imperial que lo sustenta. Sin embargo, es de suma importancia señalar que un marxismo que no capte la contradicción principal del orden socioeconómico mundial no puede considerarse científico o emancipador. Es igualmente crucial reconocer por qué esta versión se ha convertido en la forma dominante del marxismo dentro de la industria de la teoría imperial. En lugar de combatir al imperialismo y contribuir a la lucha práctica por construir el socialismo, es ideológicamente compatible con los intereses imperialistas.
JBF: Desde una perspectiva marxista, decir que el imperialismo es la contradicción primaria del capitalismo en nuestro tiempo es decir que es la realidad de las luchas revolucionarias contra el imperialismo lo que constituye la contradicción primaria del capitalismo. Durante más de un siglo, se han producido revoluciones en el Sur Global contra el imperialismo, arraigadas en las acciones de las clases oprimidas y llevadas a cabo en nombre del marxismo o inspiradas por él. Las luchas de los trabajadores del Norte Global contra la estructura del capitalismo monopolista pueden considerarse objetivamente parte de esta misma dialéctica.
La tradición marxista occidental se definió inicialmente por su oposición extrema al marxismo soviético en su totalidad, no sólo en su forma estalinista. Por ello, los marxistas occidentales a menudo apoyaron los esfuerzos de Occidente en la Guerra Fría con su estructura imperialista. Ideológicamente, los marxistas occidentales condenaron a Engels y todo lo que vino después de él en la Segunda y Tercera Internacional, junto con la dialéctica materialista. Las revoluciones contra el imperialismo en el Sur Global fueron tratadas como en gran medida irrelevantes para la teoría y la práctica marxistas, que se consideraban el único producto de Occidente. Aunque los movimientos eurocomunistas europeos presentaron durante un tiempo alternativas más radicales, estos movimientos fueron en gran medida repudiados incluso en su apogeo por la tradición marxista occidental, antes de sucumbir por completo a la política socialdemócrata.
En consecuencia, todo lo que quedaba del marxismo clásico dentro del marxismo occidental, a pesar de sus grandes pretensiones intelectuales, era una esfera limitada de arabescos filosóficos inspirados en la crítica de Marx al capital. El marxismo occidental estaba divorciado de la clase obrera en Occidente y, en general, de la revolución del tercer mundo, de la oposición al imperialismo y, en última instancia, de la razón. Aquí vale la pena recordar que Marx y Engels dieron deliberadamente a su obra temprana La Sagrada Familia el subtítulo Crítica de la crítica crítica. Se oponían firmemente a un análisis que había descendido a nada más que “crítica crítica”, un puro “idealismo especulativo” que no tenía nada que ver con el “humanismo real”, la historia real y el materialismo real. Esa crítica crítica, desvinculada del materialismo y la praxis, no sólo no se identificaba con las luchas de los trabajadores, sino que tampoco alcanzaba a la lucha de la propia burguesía revolucionaria. Desapareció por completo después de la revolución de 1848.
Una izquierda occidental que reniega o cierra los ojos ante las principales luchas revolucionarias que se están produciendo en el mundo, y que ignora o minimiza el papel de la explotación imperialista, que Occidente ha promovido durante siglos, ha cortado, como resultado de tales alejamientos de la realidad, todas las relaciones prácticas y no meramente filosóficas con el marxismo. En este sentido, el marxismo occidental, como paradigma particular, necesita dar paso a una perspectiva dialéctica más global, representada por el marxismo clásico y, hoy, por lo que podríamos llamar marxismo global o marxismo universal. Los Cuatro Retiros pueden revertirse a medida que el sistema global de acumulación actual reúna las luchas de los trabajadores de todo el mundo sobre bases materialistas.
Sin embargo, sus referencias a Marcuse me ponen de relieve la cuestión de que lo que estamos haciendo aquí es una crítica, más que una condena absoluta, de la tradición marxista occidental posterior a la Segunda Guerra Mundial (excluyendo la cuestión de la teoría francesa posmodernista y el giro hacia el irracionalismo). Marcuse era sin duda un marxista occidental, más que un simple marxista en Occidente. Pero era mucho más radical que Adorno o Horkheimer, y de hecho fue muy crítico con ambos por su rumbo cada vez más derechista.
Cuando era joven, durante mis dos primeros años de universidad, Marcuse me influyó mucho. Siempre tuve profundas reservas sobre El hombre unidimensional debido a la dialéctica de retirada que lleva implícita. Marcuse dejó claro allí y en otros lugares que había abandonado la dialéctica materialista. También se retractó de toda creencia en la clase trabajadora como tal. El imperialismo tampoco era parte integral de su análisis general. El Gran Rechazo, frente a la sociedad de masas unidimensional, era una concepción demasiado débil para constituir una razón crítica y una praxis, como en Marx. Su declaración en la conclusión de El hombre unidimensional, donde escribió que “tanto en bases teóricas como empíricas, el concepto dialéctico pronuncia su propia desesperanza”, iba en contra del espíritu de su obra anterior Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social. Marcuse estuvo muy influenciado por Sigmund Freud y Martin Heidegger. Su Eros y civilización, aunque fue una obra importante de la izquierda freudiana, representó un movimiento hacia el psicologismo que tendía a deconstruir al sujeto en nombre de una mayor concreción mientras ponía menos énfasis en la historia, las condiciones materiales y la estructura. A partir de Heidegger, Marcuse adoptó una visión de la tecnología que, si bien era crítica, estaba en gran medida divorciada de la cuestión de las relaciones sociales, encarnando una visión negativa y antiilustrada que era discordante con gran parte del resto de su pensamiento. Fueron estas influencias de Freud y Heidegger, este último remontándose a sus primeros años, más la falta de un análisis histórico genuino, lo que resultó en una visión de los Estados Unidos de la década de 1950 como algo más sólido y establecido de lo que realmente era, lo que dio lugar a una noción de capitalismo libre de crisis y a la dialéctica desesperanzada del Hombre Unidimensional.
Sin embargo, Razón y revolución, de Marcuse, publicada en 1941 (por lo tanto antes de la era de la Guerra Fría), fue una obra completamente diferente y más revolucionaria. Todavía puedo recordar mi entusiasmo cuando la encontré en mi adolescencia tardía. Esto me llevó a mí y a muchos otros a un estudio intensivo de la Fenomenología de Hegel. Luego, en medio de las crisis económica y energética de 1973-1975, escribió Contrarrevolución y revuelta. Su capítulo “La izquierda bajo la contrarrevolución” fue claro sobre el imperialismo, incluso si faltaba una integración teórica más amplia de esto en su análisis general. No es fácil olvidar las primeras líneas donde afirmó: “Masacres en masa en Indochina, Indonesia, el Congo, Nigeria, Pakistán y Sudán se desatan contra todo lo que se llama ‘comunista’ o que está en rebelión contra los gobiernos subordinados a los países imperialistas”. En su capítulo sobre “Naturaleza y revolución”, intentó aplicar una perspectiva marxista ambientalista al movimiento ecológico emergente, llegando incluso a romper en un punto con la prohibición marxista occidental del naturalismo dialéctico. El capítulo sobre “Arte y revolución” que iba a dar lugar a su obra La dimensión estética fue su último intento de crítica del capitalismo.
Pero había otro aspecto de la biografía de Marcuse que parece incongruente con esto. ¿Cómo explicamos su participación directa durante un período en el proyecto anticomunista, marxista-leninista al que usted se refiere? No fue hasta más tarde, en la escuela de posgrado, que leí su libro de los años 50, Soviet Marxism, que parecía ser una mezcla de realismo y propaganda, lamentablemente con más de lo último que de lo primero. Era en gran medida una obra que representaba una división de la cortina de hierro dentro del propio marxismo. Marcuse, como otros pensadores marxistas destacados que se unieron al ejército en la guerra antinazi, incluidos Sweezy y Franz Neumann, fue asignado a la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS), la precursora de la CIA. La investigación de Marcuse en la OSS, como revelan sus informes, estaba dirigida a proporcionar un análisis del Reich alemán bajo Adolf Hitler. Sin embargo, continuó trabajando para los servicios de inteligencia durante los primeros años de la Guerra Fría y en 1949 escribió un informe sobre “Las posibilidades del comunismo mundial” para la Oficina de Investigación de Inteligencia, que sería la base de su Marxismo soviético. Esto le da un matiz completamente diferente a las cosas.
Sin embargo, la obra de Marcuse mantuvo una cualidad radical dentro de los límites autoimpuestos del marxismo occidental. Siguió comprometido con la crítica del capitalismo y con la liberación revolucionaria, y las grandes obras por las que es más conocido, desde Eros y civilización (1952) hasta El hombre unidimensional (1964), son quizás menos importantes que sus intentos más confusos de apoyar los movimientos radicales de los años 60. Esto es algo para lo que no estaba preparado, ya que significaba dar vuelta su propia evaluación de la unidimensionalidad de la sociedad de masas. Sin embargo, desde Ensayo sobre la liberación (1969) hasta quizás La dimensión estética (1978), vemos a un Marcuse que ya no es el conferenciante supremo, sino el intelectual en las trincheras que fue amado en el movimiento estudiantil de los años 60 y 70.
Marcuse representa, pues, quizá la tragedia total del marxismo occidental, o al menos de la parte de éste que pertenece a la Escuela de Frankfurt. Aunque Adorno y Horkheimer se volvieron cada vez más regresivos en su búsqueda incesante de cosificaciones, Marcuse mantuvo una perspectiva radical. Su postura final combinó un pesimismo del intelecto con un esteticismo de la voluntad. El arte se convirtió en la base última de la resistencia y, aunque tendía a verlo de una manera más bien elitista, tiene el potencial de ser incorporado a una perspectiva genuinamente materialista.
Esto sugiere que la crítica , que incorpora el elemento positivo en lugar de la condena absoluta, es el enfoque apropiado para lo que puede denominarse genuinamente marxismo occidental, en aquellos casos en los que, como en Marcuse, se encuentra una cuádruple retirada pero no una capitulación completa. El problema con la tradición marxista occidental, en el sentido en que Anderson la abordó y en la forma en que Losurdo la criticó, es que representó una dialéctica de la derrota, incluso durante las décadas en que la revolución se expandía por todo el mundo.
Desde los tiempos de Marx y Engels hasta el presente, siempre ha existido un marxismo en el que no puede haber lugar para una retirada fundamental o un compromiso duradero con el sistema, y que es sin reservas anticapitalista y antiimperialista, porque encuentra su base en luchas revolucionarias genuinas en todo el mundo. En cualquier crítica del marxismo occidental, debe tenerse en cuenta eventualmente la existencia simultánea de un marxismo más global o universal, incluso en Occidente. Pero esto es algo que no podemos abordar aquí. Aun así, es importante reconocer que la razón por la que una crítica del marxismo eurocéntrico occidental es tan importante hoy es debido a la actual división de la Nueva Guerra Fría entre una izquierda eurocéntrica y un marxismo global.
La izquierda eurocéntrica minimiza, niega o, en casos extremos, incluso abraza a las principales potencias imperialistas. El marxismo global no está menos decidido en su oposición total. El marxismo eurocéntrico occidental está en sus últimas, socavado, como señaló Jameson, por la globalización. El marxismo occidental, considerado como la base auténtica de toda la marxología, está siendo reemplazado por el marxismo universal o global, en la tradición de Marx, Engels, Lenin y los principales teóricos del capitalismo monopolista y del imperialismo. En este caso, el análisis no se limita a ese pequeño rincón del mundo en el noroeste de Europa en el que surgieron por primera vez el capitalismo industrial y el colonialismo/imperialismo, sino que encuentra su base material en las luchas del proletariado mundial.
Otros Medios: Observatorio de la Crisis. Autores: Jhon Bellamy Foster y Gabriel Rockhill
