GR: Esta cuádruple retirada constituye un repliegue de la realidad material hacia el reino del discurso y de las ideas. Es, por tanto, una inversión ideológica del marxismo clásico que pone el mundo patas arriba. La principal consecuencia política de esta orientación es el abandono de la complicada y a menudo contradictoria tarea de construir el socialismo en el mundo real. Las Cuatro Retiradas, que eliminan lo que Lenin llamaba el núcleo revolucionario del marxismo, alimentan así un repliegue de la tarea práctica primaria del marxismo, es decir, cambiar el mundo, no simplemente interpretarlo.
Para mantener un análisis dialéctico completo, es importante insistir en el hecho de que las Cuatro Retiradas y el abandono general del socialismo del mundo real no funcionan como principios mecánicos que determinen de manera reductiva todos los aspectos de cada discurso marxista occidental. Se trata más bien de características de un amplio campo ideológico que podría describirse en términos de un diagrama de Venn. Cada discurso específico puede ocupar posiciones bastante diferentes dentro de este campo ideológico.
En un extremo, hay discursos idealistas supersticiosos que han huido de todas las formas de análisis materialista en favor de diversas orientaciones “pos” –posmarxismo, posestructuralismo, posmodernismo, etc.– que son profundamente regresivas. En el otro extremo, hay discursos que se proclaman sólidamente marxistas y que se involucran, en cierta medida, con una versión racionalista del análisis de clase. Sin embargo, no comprenden la dinámica de clase fundamental que opera en el imperialismo y tienden a rechazar el socialismo del mundo real como un proyecto de construcción de un Estado antiimperialista en favor de versiones del socialismo utópicas, populistas o de inflexión anarquista rebelde (Losurdo diagnosticó perspicazmente estas tres tendencias en su libro sobre el marxismo occidental).
Si bien las diversas orientaciones “post” son relativamente fáciles de combatir desde un punto de vista materialista riguroso, el análisis marxista occidental puede ser más difícil de rebatir debido a su poder institucional y su ostensible dedicación al materialismo histórico. Por lo tanto, es de crucial importancia, al emprender la tarea de revitalizar el materialismo dialéctico e histórico como teoría y práctica revolucionarias, combatir a los autodeclarados marxistas que tergiversan el imperialismo y la lucha histórica mundial en su contra. Sus recientes ensayos sobre este tema en Monthly Review son una lectura esencial porque llegan al corazón de una de las cuestiones más importantes de la lucha de clases contemporánea en teoría, a saber, cómo entender el imperialismo2.
A medida que continúe con su análisis crítico, espero que continúe arrojando luz sobre una de las inversiones ideológicas marxistas occidentales más perversas: la descripción de los países involucrados en la lucha antiimperialista (desde China hasta Rusia, Irán y más allá) como fundamentalmente imperialistas, que reflejan al Occidente colectivo en sus acciones y ambiciones, o incluso participan en una forma más autoritaria y represiva de imperialismo que las democracias burguesas de Occidente.
JBF: La relación entre el marxismo occidental y el imperialismo es enormemente compleja. Parte del problema es que lo que necesitamos analizar primero es el eurocentrismo intrínseco a la cultura occidental (que incluye, por supuesto, no sólo a Europa, sino también a los estados coloniales: Estados Unidos y Canadá en América del Norte y Australia y Nueva Zelanda en Australasia, además de, en un contexto algo diferente, Israel). Martin Bernal sostuvo en Black Athena que el mito ario con respecto a la antigua Grecia que constituyó el verdadero comienzo del eurocentrismo surgió en la época de la invasión de Egipto por Napoleón a fines del siglo XVIII, aunque ciertamente existían rastros de él antes de eso. El eurocentrismo recibió un nuevo impulso con el surgimiento de lo que Lenin llamó la etapa imperialista del capitalismo a fines del siglo XIX y principios del XX, que estuvo simbolizada por el reparto mutuo de África por las grandes potencias.
El eurocentrismo no debe ser visto simplemente como un tipo de etnocentrismo. Más bien, el eurocentrismo es la visión expresada con mayor agudeza por Weber en su introducción a su Sociología de las religiones (publicada como la “introducción del autor” en la traducción principal al inglés de Talcott Parsons de La ética protestante y el espíritu del capitalismo). Allí Weber adoptó la posición de que la cultura europea era la única cultura universal.
Sin duda, había otras culturas particulares en todo el mundo, en su opinión, algunas de ellas muy avanzadas, pero todas estaban obligadas a adaptarse a la cultura universal de Europa si querían modernizarse, lo que significaba desarrollarse en términos racionalistas y capitalistas europeos. Otros países, en esta visión, podían desarrollarse, pero solo si adoptaban la cultura universal, que se consideraba la base de la modernidad, un producto particular de Europa. Es precisamente el eurocentrismo en este sentido el que Joseph Needham abordó críticamente en su obra Within the Four Seas (1969) y que Samir Amin deconstruyó históricamente en su Eurocentrism (1988).
En este sentido, el pensamiento europeo del siglo XIX se había desarrollado en un contexto de eurocentrismo emergente. Se puede pensar en el modelo colonialista y racista del mundo presentado en la Filosofía de la historia de Hegel. Sin embargo, la obra de Marx y Engels no se vio afectada por ese eurocentrismo. Es más, a fines de la década de 1850, cuando todavía tenían treinta y tantos años, y a partir de ese momento, apoyaron firmemente las luchas y revoluciones anticoloniales en China, India, Argelia y Sudáfrica. También expresaron su profunda admiración por las naciones de la Confederación Iroquesa en América del Norte. Ningún otro pensador importante del siglo XIX, en comparación con Marx, condenó tan enérgicamente lo que él llamaba “la extirpación, esclavización y enterramiento en minas de la población indígena de las Américas”, ni se opuso tan firmemente a la esclavitud capitalista. Marx fue el oponente europeo más feroz de las Guerras del Opio británicas y francesas en China y de las hambrunas que la política imperial británica generó en la India. Engels argumentó que la supervivencia de la comuna rusa o mir significaba que la Revolución rusa podía desarrollarse en términos distintos a los de Europa, incluso posiblemente evitando el camino del desarrollo capitalista.
Engels introdujo el concepto de aristocracia obrera (desarrollado posteriormente por Lenin) para explicar la inactividad de los trabajadores británicos y las escasas perspectivas de socialismo allí. El último párrafo, aparte de unas pocas cartas, que Engels escribió, dos meses antes de su muerte en 1895, era una referencia -en las últimas líneas de su edición del tomo 3 de El Capital de Marx- a cómo el capital financiero (o la bolsa de valores) de las principales potencias europeas se había repartido África. Esta era la misma realidad que iba a subyacer a la concepción de Lenin de la etapa imperialista del capitalismo.
Pero difícilmente se puede decir que la posición de los marxistas de la siguiente generación haya estado estrechamente en sintonía con los problemas del imperialismo o que haya simpatizado fuertemente con los pueblos colonizados. En la Primera Guerra Mundial, casi todos los partidos socialistas de Europa apoyaron a sus propios estados-nación imperiales en lo que era principalmente, como explicó Lenin, una disputa sobre qué nación o naciones explotarían las colonias y semicolonias. Sólo el Partido Bolchevique de Lenin y la pequeña Liga Espartaquista de Rosa Luxemburg y Karl Liebknecht lucharon contra esto.
Después de la Primera Guerra Mundial, el análisis del imperialismo que Lenin hizo en El imperialismo, fase superior del capitalismo, fue adoptado y desarrollado en la Comintern, con el apoyo de Lenin. Fue en los documentos de la Comintern donde vemos la primera aparición de lo que se llamaría teoría de la dependencia, que luego se desarrolló más en América Latina y otros lugares y luego se expandió hacia el análisis del intercambio desigual y la teoría del sistema mundial. Este fue un período de revoluciones y descolonización en todo el Sur Global. En respuesta a estos acontecimientos, el marxismo se dividió radicalmente. Algunos teóricos marxistas en Occidente adoptaron la posición, enunciada más claramente por Sweezy en la década de 1960, de que la revolución, y con ella, el proletariado revolucionario y el foco adecuado de la teoría marxista, se habían desplazado al tercer mundo o al Sur Global.
En contraste, la mayoría de quienes pertenecían a la autodefinida tradición marxista occidental pensaban que el marxismo era propiedad peculiar de Occidente, donde se había originado, aunque las principales luchas revolucionarias en todo el mundo estaban teniendo lugar en otros lugares. Naturalmente, esto fue de la mano con una marginación, en el mejor de los casos, y un rechazo total, en el peor, del fenómeno del imperialismo.
Esta dinámica se vio interrumpida por algunas de las principales revoluciones del tercer mundo, que eran imposibles de ignorar, como las revoluciones argelina y vietnamita. Así, una figura como Marcuse, que en general pertenecía a la tradición filosófica marxista occidental, se vio profundamente afectada por la revolución de Vietnam. Pero aun así, eso estaba bastante alejado de su trabajo teórico. En su mayor parte, la tradición marxista occidental en su forma académica más abstracta actuó como si Europa siguiera siendo el centro de las cosas, ignorando los profundos efectos del imperialismo en la estructura social de Occidente y teniendo relativamente poco respeto por los teóricos marxistas fuera de Europa.
John S. Saul, cuyo trabajo se centró en las luchas de liberación en África, me inculcó la noción de la “contradicción primaria”. Lenin había visto que la contradicción primaria del capitalismo monopolista era el imperialismo, y de hecho revolución tras revolución en el Sur Global (y las respuestas contrarrevolucionarias en el Norte Global) lo confirmaron. Pero no sólo la izquierda occidental lo ignoró con frecuencia, sino que vimos cada vez más movimientos desesperados para negar que el Norte explotaba económicamente al Sur y para rechazar la idea de que esto estaba en el corazón de la teoría de Lenin. Esto fue acompañado de frecuentes ataques a las teorías de la dependencia, el intercambio desigual y la teoría del sistema mundial. Uno piensa en el trabajo de Bill Warren, quien intentó argumentar que Marx veía al imperialismo como el “pionero del capitalismo”, es decir, desempeñando un papel progresista (aunque Lenin no lo hiciera); y del intento de Robert Brenner en New Left Review de designar a Sweezy, Andre Gunder Frank e Immanuel Wallerstein como “marxistas neosmithianos” sobre la base de que ellos, como Adam Smith (y supuestamente en oposición a Marx), criticaban la explotación de los países de las afueras o la periferia del capitalismo. (Las propias críticas de Smith estaban dirigidas al mercantilismo y a favor del libre comercio.)
En los Estados Unidos, la economía política marxista fue muy prominente en la década de 1960. La mayoría de quienes se acercaron al marxismo en esa época no lo hicieron como resultado de los partidos de izquierda, que eran prácticamente inexistentes, ni tampoco de un movimiento obrero radical.
Por lo tanto, los izquierdistas se sintieron atraídos al materialismo histórico en las décadas de 1960 y 1970 en gran medida por la crítica al imperialismo y la ira por la guerra de Vietnam. Además, el marxismo en los Estados Unidos siempre se vio profundamente afectado por el movimiento radical negro que siempre se había centrado en la relación entre capitalismo, imperialismo y raza, desempeñando un papel de liderazgo en la comprensión de estas relaciones.
Sin embargo, tanto en América del Norte como en Europa, la crítica al imperialismo se desvaneció a fines de los años 70 y en los 80 debido al eurocentrismo prevaleciente. También existía el problema, en términos más oportunistas, de quedar excluido de la academia y de los movimientos de izquierda si se ponía demasiado énfasis en el imperialismo. Obviamente, la izquierda tomó ciertas decisiones en este sentido. En los Estados Unidos, todos los intentos de crear un movimiento liberal o socialdemócrata de izquierda se topan con el hecho de que no hay que oponerse activamente al militarismo o al imperialismo estadounidense ni apoyar movimientos revolucionarios en el extranjero si se quiere tener un pie en la puerta del sistema político “democrático”. Incluso en la academia hay controles tácitos a este respecto.
Hoy en día, vemos un movimiento creciente entre los intelectuales que se declaran marxistas y que rechazan abiertamente la teoría del imperialismo en el sentido de Lenin y en el sentido de la teoría marxista del último siglo o más. Se utilizan diversos argumentos, entre ellos, la limitación del imperialismo simplemente a los conflictos entre las grandes potencias (es decir, verlo principalmente en términos horizontales); la sustitución del imperialismo por un concepto amorfo de globalización o transnacionalización; la negación de que un país pueda explotar a otro; la reducción del imperialismo a una categoría moral de modo que se asocie con estados autoritarios y no con “democracias”; o la generalización del concepto de imperialismo hasta hacerlo inútil, olvidando el hecho de que los países del G7 de hoy (con el añadido de Canadá) son exactamente las mismas grandes potencias imperiales del capitalismo monopolista que Lenin designó hace más de un siglo.
Esto representa un cambio radical que está dividiendo a la izquierda, en el que la Nueva Guerra Fría contra China —también una guerra contra el Sur Global— está llevando a gran parte de la izquierda a ponerse del lado de las potencias occidentales, consideradas de alguna manera “democráticamente” superiores y, por lo tanto, menos imperialistas.
Todo esto nos lleva de nuevo a la cuestión del eurocentrismo. Los teóricos poscoloniales han condenado recientemente al marxismo por proimperialista o eurocéntrico. Los intentos de atribuir esas opiniones a Marx, Engels y Lenin son fáciles de refutar sobre una base fáctica. Como dijo Baruch Spinoza, “la ignorancia no es argumento”. Pero se convierte en un problema más profundo en la medida en que muchos teóricos poscoloniales toman como medida del marxismo las principales concepciones culturales y filosóficas marxistas occidentales de las que en gran parte desciende la propia teoría poscolonial. No hay duda de que los teóricos marxistas occidentales, con sus ojos puestos sólo en Europa o Estados Unidos, eran a menudo propensos al eurocentrismo. Además, el marxismo occidental proyectaba una visión del marxismo clásico como determinismo económico y, por lo tanto, insensible a las cuestiones nacionales y culturales. Todo esto condujo a distorsiones del registro histórico y teórico.
De hecho, existe todo un mundo de análisis marxista, la mayor parte del cual surge de las luchas materiales. He estado leyendo un libro interesante de Simin Fadaee titulado Global Marxism: Decolonization and Revolutionary Politics, publicado por Manchester University Press en 2024. Ella sostiene que el marxismo es global y ofrece capítulos separados sobre Mao, Ho, Amilcar Cabral, Frantz Fanon, Che y otros. Escribe al final de la introducción de su libro: “De hecho, es eurocéntrico afirmar que el marxismo es eurocéntrico, porque esto implica descartar la piedra angular de algunos de los movimientos y proyectos revolucionarios más transformadores de la historia humana reciente. En lugar de hacer afirmaciones tan generales, un compromiso más fructífero con la historia nos instaría a aprender de la experiencia del Sur Global con el marxismo y a preguntarnos qué podemos aprender de la relevancia global del marxismo”.
Otros Medios: Observatorio de la Crisis. Autores: Jhon Bellamy Foster y Gabriel Rockhill
2Véase John Bellamy Foster, “ La nueva negación del imperialismo en la izquierda ”, Monthly Review 76, núm. 6 (noviembre de 2024), así como John Bellamy Foster, “ El nuevo irracionalismo ”, Monthly Review 76, núm. 9 (febrero de 2023).
