¿Cómo podemos llamar a un pueblo que constante e incesantemente, a pesar de todos los intentos en su contra, sigue realizando una «actividad libre y consciente»? En otro tiempo y lugar, les llamábamos esclavos rebeldes, o vietnamitas resistentes. Hoy, sin duda, los llamamos palestinos. O un pueblo que, a pesar de la violencia sostenida y la desposesión, sigue expresando el instinto central de la humanidad, lo que es ser libre.


Hoy se cumplen 167 días del genocidio de Israel contra el pueblo palestino que comenzó el 7 de octubre. Incluso antes del ataque de Hamás del 7 de octubre, muchos medios de comunicación calificaron 2023 como «el año más mortífero jamás registrado» para los palestinos de Cisjordania. Ese año, las fuerzas israelíes mataron a 395 palestinos en Cisjordania, mientras que los colonos fueron responsables de 9 asesinatos más. Aunque asesinatos como éstos suponen el cese directo de la vida, Israel sigue ejerciendo otras formas de violencia, por ejemplo ataques contra hospitales y escuelas, que impiden la vida de los palestinos. En Palestina, una guerra declarada es una escalada espacio-temporal de una guerra lenta y continua contra su pueblo.

En este ensayo, utilizando la lente de la teoría de la reproducción social (TER), muestro que la interrupción (mediante políticas) o la aniquilación (mediante la violencia) de la vida palestina es inherente al proyecto sionista. En consecuencia, en este ciclo actual de violencia, Israel tiene como objetivo dos tipos de capacidades de reproducción ​_social: las instituciones de reproducción social, como escuelas y hospitales, y la futura generación, es decir, los niños. Israel quiere erradicar tanto la vida como la capacidad de reproducir una vida futura. Por tanto, un alto el fuego sólo puede ser una exigencia básica. El florecimiento de la vida en Palestina requiere algo más que el cese de las matanzas; requiere lo que Marx consideraba la realización del ser de las especies. La creatividad ineliminable de la resistencia palestina arroja la luz más clara sobre lo que puede, y de hecho debe, significar la especie ser.

REPENSAR LA CONSTRUCCIÓN DE LA VIDA A TRAVÉS DE MARX

Las feministas de la Reproducción Social han utilizado la formulación lifemaking para identificar las múltiples formas en que los seres humanos trabajan para transformar la naturaleza con el fin de mantenerse y satisfacer necesidades. Empleo el concepto para comprender las comparaciones, conexiones y resultados afectivos entre los puntos nodales de la violencia sionista, tanto directa como indirecta. Para reconocer las continuidades entre la agresión militar y la contención militarizada de la vida palestina, debemos partir de la desestabilización, vulnerabilización y aniquilación de las capacidades palestinas de reproducción social. La creación de vida como concepto nos proporciona el tejido conectivo analítico entre los nodos.

En los Cuadernos económicos y filosóficos de 1844, Marx nos conduce a través de una cuidadosa distinción entre trabajo alienado y no alienado. El primero, bajo la dirección capitalista, se siente «externo al trabajador», mientras que en el segundo los humanos hacen de «la propia actividad vital el objeto de su voluntad y de su conciencia».1 Como humanos somos deliberados: no nos fundimos con nuestro trabajo (como hace una araña). Demasiados marxistas se centran en la comida, el refugio, etc., cuando citan los productos que resultan de la actuación humana sobre la naturaleza. Marx, sin embargo, consideraba estas necesidades básicas de la creación de vida como ejemplos limitados. Entonces, ¿qué es la creación de vida en el sentido no restrictivo?

Marx utiliza la palabra espiritual veintidós veces en esta obra. Califica el trabajo humano como una forma de actividad en la que «se manifiesta toda la variedad natural, espiritual y social de la actividad individual».2 Lo que más le impresiona es la deliberación y la universalidad del trabajo humano, en el que trabajamos no sólo «bajo el dominio de la necesidad física inmediata», sino incluso cuando estamos «libres de la necesidad física», y así «sólo y verdaderamente… [producimos] en libertad de ella».3

La distinción entre la creación de vida mediante regímenes capitalistas de trabajo y la creación de vida en condiciones de libertad es un tema persistente en Marx. Utilizó un marco aristotélico, mediado a través de Hegel, para discutir las libertades formales, disponibles en el capitalismo, y la falta de libertad y la alienación que acechan bajo ellas. Marx estaba de acuerdo con los teóricos liberales en que la condición de la libertad era histórica y que, incluso en sus procedimientos preliminares, tenía que basarse en las necesidades básicas de la vida. Así, argumentó que «el reino de la libertad» comienza realmente «sólo donde termina el trabajo determinado por la necesidad y la conveniencia externa».4

Siguiendo a Marx, podemos discernir una clara distinción entre vivir (una forma de hacer la vida en condiciones capitalistas de libertades formales pero trabajo alienado) y florecer (una forma de hacer la vida que está en el ser de nuestra especie).

Aunque la distinción es tajante en Marx, también está claro que, en la vida cotidiana bajo el capitalismo, a menudo vislumbramos lo que yo llamo florecimiento. Si el trabajo alienado es el que una fuerza externa impone al trabajador, el trabajo no alienado es el que el propio trabajador elige libremente y determina por sí mismo. En el contexto general de la alienación sistémica, seguimos alimentando a nuestras plantas/animales/niños, haciendo arte y practicando el sexo, todas ellas formas de trabajo que realizamos con relativa libertad. En los Grundrisse, Marx se refiere a la composición de música como «trabajo realmente libre«, que requiere «el mayor esfuerzo» y es «al mismo tiempo condenadamente serio».5

Así, cuando el poeta feminista palestino Rafeef Ziadah escribe: «Los palestinos nos levantamos cada mañana para enseñar la vida al resto del mundo», lo interpreto como una teorización mordaz de la política de creación de vida. Lo leo como una llamada a explorar qué ocurre con la creación de vida, tanto en el sentido de vida como de florecimiento, en Palestina.

NAKBA Y LA CONSTRUCCIÓN DE LA VIDA

Israel emplea tres amplias estrategias frente a la vida palestina: la expulsión, el asesinato generacional intencionado y el control de la fertilidad palestina. Mientras que el colonialismo de colonos, como marco analítico, explica este proyecto biopolítico del sionismo, la TER y su concepto expansivo de creación de vida nos permiten documentar las múltiples formas en que el Estado sionista intenta impedir que los palestinos no sólo sigan vivos, sino que sigan siendo humanos.

El brillante concepto de debilidad de Jasbir Puar nos es útil en este caso. Mediante un conmovedor estudio de la vida negra y palestina, Puar nos ofrece una teorización de la economía política de la capacidad corporal. Según Puar, las maquinarias opresivas del Estado ponen a la muerte y a la debilidad en una relación productiva entre sí. Los Estados se reservan el derecho a ser los únicos proveedores de la muerte, pero Puar demuestra que no matar a los palestinos no es un «ahorro humanitario de la muerte», sino más bien un movimiento para «debilitarlos sistemática y totalmente»: es un «uso biopolítico y una articulación del derecho a mutilar». Esa debilitación constante crea un «régimen asfixiante de poder» que enhebra el espacio y el tiempo a través de intrincadas relaciones sociales de violencia y ocupación.6

El concepto de debilidad de Puar debe ampliarse para incluir la mutilación de las instituciones creadoras de vida. Este sentido está implícito en Puar cuando habla de la «guerra infraestructural» o del asalto israelí a las infraestructuras como «un componente esencial, incluso central, de la regulación biopolítica de un colapso humanitario maleable». Se basa en el trabajo realizado por Omar Jabary Salamanca, reproduciendo su referencia a que el político israelí Dov Wiesglass describió la política israelí como «una cita con un dietista». Los palestinos adelgazarían un poco, pero no morirían».7

Por supuesto, la reproducción social de la vida israelí no se limita únicamente a las tecnologías de la natalidad. Toda una infraestructura social y estatal garantiza el florecimiento de la vida israelí y la aniquilación/debilitación de la palestina.

Es la continuidad de este asalto a la creación de vida, de este poder asfixiante y de este adelgazamiento lo que espero captar aquí.

DIFERENCIA DE PARTO

Un enfoque biopolítico totalmente opuesto está reservado a la población judía interna de Israel. Desde 1948, Israel ha consagrado políticas pronatalistas en sus innumerables instituciones, constituyendo un régimen reproductivo mediante recompensas monetarias y comités que garantizan una tasa de natalidad creciente. Teóricos críticos como Sigrid Vertommen y Nira Yuval Davis han rastreado estas iniciativas en, entre otros, el Premio Heroína de 1949 para madres con diez hijos, el Centro Demográfico de 1968 con su Fondo para el Fomento de la Natalidad y, más recientemente, el Consejo Israelí de Demografía de 2002.8 Meira Weiss ha señalado igualmente la profunda vena eugenista del sionismo que, históricamente, mediante una «revolución corporal», pretendía «crear un nuevo pueblo apto para una nueva tierra». El cuerpo judío ideal que surgió de estas políticas era «masculino, judío, asquenazí, perfecto y sano», un cuerpo que Weiss denomina «el cuerpo elegido«.9

Mientras tanto, todas las madres de Israel tienen derecho a baja por maternidad y un gran número a una prestación por maternidad. Los ciudadanos de Tel-Aviv hablan de la ciudad como una «conocida por sus mimos a las nuevas madres». Los cafés de la ciudad organizan «actividades diarias ‘Mamá y yo’, como manualidades, fisioterapia y masajes, y clínicas de lactancia y sueño». Como parte de este florecimiento, el niño judío israelí tiene asegurada una educación pública gratuita en un sistema escolar que ocupa el quinto lugar en el mundo (por delante de EEUU y el Reino Unido).

En la actualidad, dos grandes tecnologías conforman la biopolítica sionista, una agrupada en torno a la fertilidad y la maternidad y la segunda en torno al diagnóstico fetal. Mientras que las Tecnologías de Reproducción Asistida (TRA) son prohibitivamente caras en otros lugares, en Israel son gratuitas. En 2010, el Parlamento israelí aprobó la controvertida Ley de Donación de Óvulos, que permite a las mujeres donar sus óvulos a cambio de una compensación económica, permitiendo así a las mujeres infértiles solicitar la donación de óvulos. Sin embargo, las enmiendas a la ley estipulan que la donante y la receptora del óvulo compartan la misma religión, por lo que es imposible que una mujer judía done un óvulo a una persona musulmana, cristiana o drusa y viceversa.

El segundo conjunto de tecnologías surge después de la concepción. Las mujeres judías israelíes están a la cabeza del mundo en medicalización del parto y vigilancia fetal, y el 60% de ellas se someten a pruebas diagnósticas antes del parto. Los padres israelíes prefieren el aborto, incluso en casos de «deficiencias» corporales menores, como el labio leporino, lo que llevó a Weiss a comentar que la «obsesión israelí por la fertilidad no sólo implica cantidad, sino también calidad».

Por supuesto, la reproducción social de la vida israelí no se limita únicamente a las tecnologías de la natalidad. Toda una infraestructura social y estatal garantiza el florecimiento de la vida israelí y la aniquilación/debilitación de la palestina. Los métodos de debilitación varían a lo largo de la Palestina histórica. La división intencionada de Palestina en diferentes regímenes de control garantiza la violencia cotidiana sobre los palestinos en estos territorios no reconocidos, lo que lleva a Noura Erakat a afirmar que Israel intenta conseguir en Gaza «mediante la guerra, lo que pretende hacer en Cisjordania mediante la ley marcial, en Jerusalén Este mediante el derecho administrativo, en la Palestina histórica mediante el derecho civil».10 De diferentes maneras, y combinándose entre sí precisamente por esta diferencia, las estrategias de Israel impiden por la fuerza el florecimiento palestino al controlar las vías clave para la creación de vida.

Organismos internacionales como la ONU y el Banco Mundial utilizan determinadas métricas para juzgar lo que denominan desarrollo, lo que yo llamo florecimiento. El acceso a los alimentos, el agua potable, la vivienda, la atención sanitaria y la educación se utilizan como el registro evaluativo más común. En Palestina, el acceso a cada uno de ellos se produce mediante tecnologías coloniales. Además, aunque estos registros forman una especie de «lista», quiero llamar la atención sobre el modelo generalizable de operaciones de Israel que constituye el marco en el que encajan todos ellos. Dicho de otro modo, Israel organiza el espacio y las personas de formas particulares que garantizan el crecimiento y la consolidación del poder colonial.

VIVIR FRENTE A FLORECER

La erudición anticolonial nos ha enseñado que los paisajes se componen de políticas que producen la naturaleza no sólo como lugar del trabajo humano, sino también como categoría del pensamiento y la imaginación. Considera el lugar del pescado en Palestina. El sabor y el olor del pescado están en la arquitectura celular de la historia palestina. Los cuentos populares entretejen estas historias en relatos del Rey Pez, mientras que el eneldo, el ajo y los chiles confían esta historia a los sentidos. Pero las aguas que bañan Gaza no son neutrales ni carecen de marcos coloniales. A los pescadores gazatíes sólo se les permite pescar a seis millas náuticas o menos de la costa, cuando la mayoría de los peces se encuentran al menos a nueve millas mar adentro. Océanos, desiertos, rocas y peces, sólo pueden relacionarse con los palestinos a través del control israelí, creando así, ante todo, lo que Elizabeth Povinelli ha denominado «geontologías» del poder colonial.11

En 1967 Israel decretó que los palestinos no podían construir ninguna nueva instalación de agua sin un permiso. Estos permisos siguen siendo imposibles de obtener, lo que impide a los palestinos perforar pozos o instalar bombas. El río Jordán, en cuyo valle están enterrados algunos de los compañeros de mayor confianza del profeta Mahoma, funciona ahora como una herida para la vida de los palestinos, ya que se les prohíbe acceder a sus aguas: más de 180 comunidades rurales palestinas de Cisjordania ocupada carecen de acceso al agua.

La situación es más grave en Gaza, donde el agua potable es «tan salada como el mar». Además, desde 2007, Israel mantiene a los niños palestinos de Gaza con lo que las FDI llaman una «dieta de hambre». Casi el 80% de los niños gazatíes sobreviven con menos de 1 dólar al día y, en consecuencia, una parte significativa de ellos pasa hambre a diario, ya que su acceso a calorías suficientes ha disminuido debido al asedio continuo.12

Mientras los puestos de control mutilan la tierra, muchos niños palestinos tienen que recorrer largas distancias para llegar a la escuela más cercana. A las escuelas árabes se les asignan recursos que son, por término medio, un 40% inferiores a los de la enseñanza hebrea (por alumno). En 2018, la Knesset israelí aprobó la Ley del Estado-Nación que despojó al árabe de su condición de lengua oficial, obligando al niño árabe a vivir una vida exofónica.

De este modo, los palestinos son reproducidos incesantemente como desubicados en su patria. Incluso las carreteras promulgan y aseguran la exclusión racial. El color de las matrículas determina la movilidad: los coches con matrículas palestinas no pueden circular por las carreteras israelíes, independientemente de la identificación que lleve el conductor. Un muro de apartheid y múltiples puestos de control contribuyen a crear un delirante laberinto de legalidad a través de la tierra mutilada, donde en cada nodo de contacto con el Estado israelí, el palestino es reproducido jurídica y emocionalmente como forastero.

La Palestina de hoy, sostengo, actualiza esta irreprimible tensión humana dentro del capitalismo, razón por la cual, al igual que las rebeliones de esclavos en tiempos de Marx y la resistencia de los vietnamitas en los años 60, la lucha palestina resuena hoy en una amplia franja de oprimidos que ven su propia lucha o su humanidad articulada en la de los palestinos.

Estas políticas diferenciales de reproducción social producen resultados descarnados: Más de la mitad de las familias árabes se consideraban pobres en 2020, frente al 40% de las familias judías. Aquí quiero hacer hincapié en la relación colonial como productiva y generativa, en lugar de estática. Se reproduce no sólo mediante leyes y políticas estatales, sino mediante una segmentación, ordenación y encerramiento sistémicos de todo el cuerpo social.

«OLVIDARSE DE MORIR»

En la actualidad, Israel expresa la quintaesencia del capitalismo global. El compromiso del Estado con el control no hegemónico, su envenenamiento de la ecología de Palestina y su rechazo abierto de la mayoría de las formas de democracia captan la esencia sistémica del capitalismo cuando se despoja de las formas burguesas. El florecimiento de la vida judeo-israelí contiene otro propósito y una función más allá de la expulsión de los palestinos del cuerpo social. Ese florecimiento -las hermosas avenidas, los céspedes bien regados- permite a la sociedad israelí asemejarse a Occidente, ensayando así los viejos tropos orientalistas del Occidente civilizado frente al Oriente bárbaro. Esta identificación también hace que Occidente simpatice más con la forma de vida israelí, donde, en los libros de cuentas de Occidente, el valor de la vida israelí sigue siendo superior al de la palestina.

En este ensayo he intentado mostrar por qué las infraestructuras de la creación de vida en Palestina son única e intensamente políticas y cómo el florecimiento de la vida israelí está relacionado con el debilitamiento de la creación de vida palestina. El relato corto de Ursula K. Le Guin «El que se aleja de Omelas» capta esta violenta relacionalidad. En el relato se nos presenta una ciudad parecida a un cuento de hadas, Omelas, donde la vida es perfecta y pródiga para todos sus ciudadanos. Sin embargo, Omelas esconde un secreto. Enterrada en la ciudad está la única atrocidad de esta sociedad, una niña mantenida en constante miseria y estado de abyección. Una vez que los ciudadanos de Omelas son lo bastante mayores se les cuenta esta verdad sobre su florecimiento, y la mayoría llega a aceptarlo como un sacrificio necesario para su esplendor; algunos se alejan de Omelas, pero la mayoría opta por quedarse. Las imágenes de civiles israelíes regocijándose mientras bloquean la entrada de camiones de ayuda a Gaza deberían resituar la perspicacia de Le Guin e inquietar la comprensión convencional de la violencia colonial.

Pero si esta comparación con Omelas es bastante válida para los israelíes, falla decisivamente a la hora de representar la condición palestina, pues los palestinos están muy lejos de ese niño ficticio. Por el contrario, son un pueblo que se acerca más a la definición de Marx de especie-ser con la que comenzamos este ensayo.

El militante sudafricano Barry Vincent Feinberg observó una vez que «un número inusualmente elevado de poemas proceden de poetas palestinos». Un poeta palestino que respondía al comentario de Feinberg replicó: «Lo único que nunca se le ha negado a mi pueblo es el derecho a soñar». Éste es un rasgo extraordinario pero constante de la vida palestina a pesar de cien años de violencia colonial.

Las palabras del poeta palestino, como las de muchos otros poetas, encierran una brillante contradicción. Por un lado, el arte palestino es la crónica de la violenta expulsión/control de los palestinos de/en el cuerpo social, pero, por otro lado, la existencia de este arte en condiciones de debilitamiento es un rechazo de la deportación palestina. Tales expresiones de las vidas palestinas en el arte y en la vida cotidiana deberían hacernos reflexionar sobre la afirmación de Marx de que la música era «realmente trabajo libre», y que dicho trabajo constituía un leitmotiv continuo dentro y a pesar de la alienación capitalista.

La Palestina de hoy, sostengo, actualiza esta irreprimible tensión humana dentro del capitalismo, razón por la cual, al igual que las rebeliones de esclavos en tiempos de Marx y la resistencia de los vietnamitas en los años 60, la lucha palestina resuena hoy en una amplia franja de oprimidos que ven su propia lucha o su humanidad articulada en la de los palestinos.

Los colonizadores sionistas conocían bien el poder de la humanidad palestina. El general Moshe Dayan dijo una vez que leer un poema de Fadwa Tuqan era como «enfrentarse a veinte comandos enemigos». Así hablaba Tuqan de Palestina:

nuestra tierra tiene un corazón palpitante,
no cesa de latir y soporta
lo insoportable. Guarda los secretos
de las colinas y los úteros. Esta tierra en
la que brotan espigas y palmeras es también la tierra que da
a luz a una luchadora por la libertad. Esta tierra,
hermana mía, es una mujer. (Fadwa Tuqan, Hamza)

Este «sueño» de Palestina va, por supuesto, más allá de las energías creativas formales (como componer poesía o música), sino que es un sueño de retorno, de patrias y de historias, lo que indica un conjunto de labores conscientes intencionadas para mantener ese «sueño». Esa labor «racional», encaminada a la plenitud del florecimiento humano, es la quintaesencia del ser de especie de la humanidad. Bertell Ollman indica que lo más cerca que Marx está de definir la «naturaleza humana en general» es cuando dice: «Todo el carácter de una especie… está contenido en el carácter de su actividad vital; y la actividad libre y consciente es el carácter de especie del hombre».13 ¿Cómo podemos llamar a un pueblo que constante e incesantemente, a pesar de todos los intentos en su contra, sigue realizando una «actividad libre y consciente»? En otro tiempo y lugar, les llamábamos esclavos rebeldes, o vietnamitas resistentes. Hoy, sin duda, los llamamos palestinos. O un pueblo que, a pesar de la violencia sostenida y la desposesión, sigue expresando el instinto central de la humanidad, lo que es ser libre. En palabras de Mahmoud Darwish:

Gritó una mujer soldado:
¿Eres tú otra vez? ¿No te había matado?
Dije: Tú me mataste… y yo me olvidé, como tú, de morir.                                                                                   

(Mahmoud Darwish, «Jerusalén»)

 

Tithi Bhattacharya


Traducido y publicado en https://observatoriodetrabajadores.wordpress.com

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