GR: En sus dos libros sobre el tema, Anderson ofrece una explicación marxista occidental del marxismo occidental. Esto es, en mi opinión, precisamente lo que constituye los puntos fuertes y las debilidades ineludibles de su enfoque. Por un lado, ofrece un diagnóstico perspicaz de aspectos selectos de su orientación ideológica fundamental, incluyendo su retirada de la política práctica en favor de la teoría y su adopción del derrotismo político.
Por otro lado, nunca llega al meollo del asunto al situar el marxismo occidental, tal como él lo entiende, dentro de las relaciones sociales globales de producción (incluida la producción teórica) y la lucha de clases internacional. En definitiva, nos ofrece una explicación que no es rigurosamente materialista porque no se ocupa seriamente de la economía política de la producción, circulación y consumo de conocimiento, ni coloca al imperialismo en el centro de su análisis.
Desde un punto de vista marxista, más allá de su parodia occidental, no son las ideas las que impulsan la historia sino las fuerzas materiales. Por lo tanto, la historia intelectual, incluida la historia del marxismo como empresa teórica, debe situarse claramente en relación con esas fuerzas, aunque reconociendo, por supuesto, que la ideología funciona de manera semiautónoma respecto de la base socioeconómica.
Los intelectuales marxistas en Europa a fines del siglo XIX y principios del XX trabajaron a menudo fuera de la academia, a veces como organizadores políticos o periodistas, y tendieron a estar mucho más vinculados orgánicamente a la lucha de clases práctica de diversas maneras. Cuando se produjo la división en el movimiento socialista durante la Primera Guerra Mundial, algunos de esos intelectuales dieron la espalda al proletariado internacional y se alinearon, consciente o inconscientemente, con los intereses de sus burguesías nacionales. Otros, sin embargo, coincidieron con Lenin en que la única guerra que valía la pena apoyar era una guerra de clases internacional, claramente manifestada en la Revolución rusa, no la rivalidad interimperialista de la clase dominante capitalista.
Por eso Losurdo utiliza esta división para enmarcar su libro sobre el marxismo occidental, y es una de las razones por las que es muy superior a la explicación de Anderson: el marxismo occidental es la tradición que surgió del chovinismo social de la tradición marxista europea, que despreciaba las revoluciones anticoloniales extraeuropeas. Como Lenin demostró decisivamente, esto no se debió simplemente a que los intelectuales marxistas occidentales cometieran errores teóricos, sino a que había fuerzas materiales que condicionaban su orientación ideológica: como miembros de la aristocracia obrera en el núcleo capitalista, tenían un interés creado en preservar el orden mundial imperialista.
Esta división original se convirtió en una gran división a medida que la rivalidad interimperialista de la Primera Guerra Mundial continuó durante la Segunda Guerra Mundial y finalmente condujo a una especie de estancamiento global, oponiendo al vencedor del campo imperialista (Estados Unidos) al creciente campo socialista liderado por el país que jugó un papel decisivo en la derrota del fascismo y apoyó muchas revoluciones anticoloniales en todo el mundo (la Unión Soviética).
En el contexto de la Guerra Fría, los marxistas occidentales eran cada vez más profesores universitarios en Occidente que tendían a ser escépticos respecto de los desarrollos prácticos del marxismo en el Sur Global y participaban en importantes revisiones teóricas del marxismo clásico de Marx, Engels y Lenin. Por razones muy materiales, su revisionismo anticomunista tendió a reforzar su posición dentro de las instituciones occidentales y la industria de la teoría. Esto no ocurrió de repente, y las fuerzas sociales objetivas y las orientaciones subjetivas no marcharon al unísono, ya que hubo una serie de contradicciones que caracterizaron estos desarrollos.
Las figuras más destacadas de la Escuela de Frankfurt, a saber, Adorno y Horkheimer, fueron críticos anticomunistas dogmáticos del socialismo realmente existente, y recibieron financiación y apoyo de la clase dominante capitalista y de los principales estados imperialistas por proponer estas opiniones.
En Francia, Sartre descubrió su versión subjetivista del marxismo durante la Segunda Guerra Mundial, apoyó algunos aspectos del movimiento comunista mundial que siguió a esta, pero también mostró cada vez más escepticismo a medida que se prolongaba la Guerra Fría. Althusser se alineó con el Partido Comunista Francés de posguerra, pero también abrazó la moda teórica antidialéctica del estructuralismo, y en particular del lacanianismo.
Hay que tomar en serio estas contradicciones, aunque también hay que reconocer que el arco general de la historia ha llevado, por ejemplo, a que un althusseriano sartreano como Alain Badiou sea el marxista occidental más famoso de Francia en la actualidad. Agitando una bandera roja teórica y afirmando ser uno de los únicos comunistas vivos, sostiene que “ni los estados socialistas ni las luchas de liberación nacional ni, en definitiva, el movimiento obrero constituyen ya referentes históricos capaces de garantizar la universalidad concreta del marxismo”. Así pues, “el marxismo de hoy… está históricamente destruido”, y todo lo que queda es la nueva “idea del comunismo” que Badiou1 propone desde una de las principales instituciones académicas del Occidente imperial.
Si el marxismo, como teoría encarnada en la práctica, está muerto, no obstante se nos anima a regocijarnos por su renacimiento espiritual a través de una versión marxista de la teoría francesa. Badiou, que fusiona descaradamente su mesianismo con una autopromoción oportunista, utiliza un eslogan publicitario implícito que parece una perversión cristológica de la famosa declaración de Marx sobre la revolución: “El marxismo ha muerto. ¡Viva mi idea del comunismo!”. Sin embargo, en su entusiasmo por la resurrección teórica, Badiou no menciona que su supuesta idea nueva, en su esencia práctica, es en realidad una idea muy antigua, que ya había sido duramente criticada por Engels: la idea del socialismo utópico.
Esta es una de las razones por las que una evaluación dialéctica del marxismo occidental es tan importante. Nos permite realizar un análisis variado de pensadores y movimientos individuales, destacando dónde y cuándo se alinean con la ideología dominante del marxismo occidental, pero también cómo pueden distanciarse de ella en ciertos aspectos o en puntos específicos del tiempo (como Sartre y Althusser). Además, este enfoque dialéctico debe ser completamente materialista y basarse en un análisis de las relaciones sociales de producción intelectual. Los marxistas occidentales contemporáneos más conocidos son profesores universitarios en el núcleo imperial, algunos de los cuales son superestrellas globales en la industria de la teoría imperial, y esto definitivamente ha tenido un impacto en el tipo de trabajo que realizan.
Además, la integración del marxismo en la academia burguesa ha sometido a ésta a una serie de cambios significativos. En el núcleo capitalista no hay academias de marxismo donde uno pueda formarse, y luego educar a otros, en el marxismo como ciencia total que abarca los mundos natural y social. En cambio, hay un sistema de taylorismo intelectual fundado en la división disciplinaria del trabajo entre las ciencias naturales, las ciencias sociales y las humanidades. Este sistema, como parte de la superestructura, está impulsado en última instancia por intereses capitalistas. En este sentido, el marxismo ha sido, en gran medida, marginado o rechazado como marco para las ciencias naturales burguesas, y a menudo se lo ha reducido a un paradigma interpretativo —incorrecto o insuficiente— en gran parte de las ciencias sociales burguesas. Muchos de los marxistas occidentales más conocidos enseñan en humanidades, o en departamentos de ciencias sociales adyacentes a las humanidades, y trafican con el eclecticismo teórico, combinando intencionadamente la teoría marxista con modas teóricas burguesas.
En este contexto material, no sorprende que los marxistas occidentales tiendan a rechazar la ciencia materialista, abandonen los compromisos rigurosos con la economía política y la historia materialista y se entreguen a la teoría y al análisis cultural burgués por su propio bien.
El objetivo de la teoría marxista, para los marxistas occidentales más burdos como Slavoj Žižek, no es cambiar el mundo que los promueve como luminarias líderes, sino más bien interpretarlo de tal manera que sus carreras avancen dentro de la academia imperial y las industrias culturales. El sistema objetivo y material de producción de conocimiento condiciona sus contribuciones subjetivas a él. Lo que tienden a carecer es una evaluación autocrítica y dialéctico-materialista de sus propias condiciones de producción intelectual, lo que se debe, en parte, a la forma en que han sido entrenados ideológicamente por el mismo sistema que los promueve. Son ideólogos del marxismo imperial.
JBF: Lo que presentas aquí es una crítica materialista histórica clásica centrada en los fundamentos de clase de la ideología, en relación con la tradición marxista occidental. Fue a partir de Marx, como Karl Mannheim explicó célebremente en su Ideología y utopía, que surgió por primera vez la crítica de la ideología. Sin embargo, el marxismo, según Mannheim, había fracasado en la autocrítica necesaria para una sociología del conocimiento desarrollada debido a su incapacidad para disociarse de su punto de vista proletario revolucionario (un defecto que atribuyó a Lukács en particular). Sin embargo, al contrario de esto, es esa autocrítica, es decir, los cambios radicales en la teoría y la práctica revolucionarias en respuesta a las cambiantes condiciones materiales de clase, como sostuvo Mészáros, lo que ayuda a explicar la continua vitalidad teórica de la teoría marxista, además de las revoluciones reales en el Sur Global.
Para el marxismo occidental, como tradición distinta, esa autocrítica era, por supuesto, imposible sin revelar todo el juego. No es casualidad que las polémicas más enconadas de los marxistas occidentales estuvieran dirigidas a Lukács, cuando éste extendió su crítica del irracionalismo implícitamente a la izquierda occidental y su fascinación por el antihumanismo de Martin Heidegger. En la tradición filosófica marxista occidental, todas las ontologías positivas, incluso las de Marx y Hegel, fueron rechazadas, junto con el análisis histórico. Lo que quedó fue una dialéctica circunscrita, reducida a una lógica de signos y significantes, divorciada de la ontología materialista, la lucha de clases e incluso el cambio histórico. El humanismo, incluso el humanismo marxista, se convirtió en el enemigo. Habiendo abandonado todo contenido real, los marxistas occidentales autoidentificados ayudaron a introducir el giro discursivo. Esto condujo a su fusión con el posmarxismo, el posestructuralismo, el posmodernismo, el poshumanismo, el poscolonialismo y el poscapitalismo. Aquí el término “poste” a menudo significaba retroceder lentamente, en lugar de avanzar.
Podemos resumir gran parte de nuestro análisis hasta ahora diciendo que la tradición marxista occidental, aunque proporcionó una gran cantidad de ideas críticas, se vio atrapada en una retirada cuádruple: (1) la retirada de la clase; (2) la retirada de la crítica del imperialismo; (3) la retirada de la naturaleza/materialismo/ciencia; y (4) la retirada de la razón. Al no quedar ninguna ontología positiva, lo único que se conservó, en la izquierda posmodernista y posmarxista, fue la Palabra o un mundo de discurso vacío, que proporcionaba una base para deconstruir la realidad pero estaba vacío de cualquier proyecto emancipador.
La tarea actual es, entonces, la recuperación y reconstitución del materialismo histórico como teoría y práctica revolucionarias, en el contexto de la crisis planetaria de nuestro tiempo. Max Weber dijo célebremente que el materialismo histórico no es un automóvil que pueda conducirse a cualquier parte. Se podría responder que el marxismo, en su sentido clásico, no pretende llevar la humanidad a todas partes. Más bien, el destino es un reino de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica: el socialismo completo.
Otros Medios: Observatorio de la Crisis. Autores: Jhon Bellamy Foster y Gabriel Rockhill
1Alain Badiou, ¿Se puede pensar la política?, trad. Bruno Bosteels (Durham, Carolina del Norte: Duke University Press, 2018), 57, 60.
